El concepto de transferencia fruediano

Por Martha Vega

Sabido
es que las palabras no son unívocas y que por su polisemia es
necesario deslindar su uso conceptual dentro de un contexto puntual y de un
momento de evolución de una teoría.

En
este sentido, la obra de Freud está plagada de la necesidad de
discriminar acepciones de una palabra según los momentos
teóricos en que se halle enunciada y las variaciones en el tiempo que
obedecen a nuevas postulaciones en relación con conceptos básicos
enunciados desde el inicio.

Baste
como ejemplo la palabra represión, que en 1895, en el Proyecto, se
equipara a defensa en general; en 1915, en "La represión",
al mecanismo metapsicológico de retiro de investidura preconsciente; y
en 1926, en Inhibición, síntoma y angustia, queda
relegado a la defensa específica para las histerias de
conversión.

Otro tanto vale entonces para la palabra
transferencia, cuya acepción se encuentra dada desde diversos
contextos posibles de análisis.

Es por eso que estas reflexiones se
centrarán principalmente sobre cómo concibe Freud el tema en
relación con sus lecturas de Berheim sobre la sugestionabilidad, sus
casos clínicos, especialmente Dora y los artículos
técnicos que elabora en la medida en que va avanzando la
teoría: "Dinámica de la transferencia",
"Recuerdo, repetición y elaboración", "Caminos
de la terapia psicoanalítica", " Observaciones sobre el
amor de transferencia" y la "Conferencia 27", dirigida al
público en general.

La transferencia es ante todo, según su prefijo
TRANS: algo que es llevado (del latín FERO: llevar), acarreado, de un
lado a otro, a través de otra cosa.

Se trata de una repetición que consiste en
satisfacer en el presente y con una cierta persona un deseo (realizado o
fantaseado) con un objeto de la infancia del sujeto, desde ahí,
al servicio del principio de placer. También se repite, sin embargo,
el deseo fantaseado edípico de la sexualidad infantil aunque nunca
haya tenido satisfacción.

La definición que Laplanche y Pontalis
enuncian en su Diccionario de psicoanálisis es la siguiente:
“Designa, en psicoanálisis, el proceso en virtud del cual los
deseos inconcientes se actualizan sobre ciertos objetos, dentro de un
determinado tipo de relación establecida con ellos y de un modo
especial dentro de la relación analítica .Se trata de una
repetición de prototipos infantiles, vivida con un marcado sentimiento
de realidad”.

El concepto TRANSFERENCIA admite ser interrogado desde
tres ejes diferentes.

En primer lugar, una disposición: implica
un fenómeno universal que se presenta en toda relación
significativa de importancia libidinal que entronca con el acerbo de
representaciones y afectos de las experiencias infantiles con los objetos
primarios.

De eso se trata cuando
Freud relaciona lo que Berheim llamaba la disposición universal a la
sugestionabilidad y enuncia a la transferencia como lo que sustenta dicha
disposición. Aclara, sin embargo, que esta universalidad se refiere a
los pacientes neuróticos.

Justamente la falta de esta transferencia en la cura
es lo que lo obliga a desplegar la teorización sobre el narcisismo en
1914, describiendo el “muro narcisista” como específico
del desinterés de este tipo de pacientes para quienes la palabra o la
presencia del terapeuta caen dentro del desinterés.

No se trata de una transferencia hostil o negativa
sino lisa y llanamente de desinterés, hacia las relaciones de objeto,
por la regresión de la investidura libidinal de objeto hacia el yo
propio.

Naturalmente,  hoy en día no
podríamos admitir que las psicosis no hacen transferencia, pero
sí que ella no es del mismo espesor que la neurótica y que sus
características de masividad, instantaneidad y fragilidad con
pérdida del “como si “ de la
transferencia neurótica la distinguen ampliamente de ella.

Esta disposición a la transferencia no sólo
se da en la terapia con el analista sino en cualquier vínculo humano,
y es común en nuestra práctica verla muchas veces con mayor
claridad en las relaciones de los pacientes con sus objetos familiares,
amigos, compañeros de trabajo, etc.

Un segundo eje es conceptuar la transferencia como desplazamiento
de representaciones y afectos de un lugar a otro dentro del psiquismo
además de en la intersubjetividad. En este caso, desde el deseo
inconciente hasta la motricidad y, a la inversa, desde lo conciente hacia el
inconciente en el caso prínceps del sueño con sus tres
regresiones. También sustenta la formación del síntoma,
las representaciones sustitutivas, y el mecanismo delirante en las psicosis
como intento de reinvestidura libidinal de los objetos de la realidad.

Un tercer eje es más específico,
está vinculado a la cura, donde las transferencias se dan sobre la
persona del analista como depositario de estos afectos desplazados desde lo
reprimido de la sexualidad infantil y que, previamente al contexto del
tratamiento, posibilitaron los síntomas de su neurosis. Instalados
luego en el “aquí y ahora de la cura”, configuran lo que
Freud llamó Neurosis de Transferencia.

“Falsa conexión” que permite un
campo fértil para la comprensión de los procesos
patológicos, pero que a la vez configura un peligro para la terapia
pues se trata de una de las tres resistencias yoicas: la resistencia de
transferencia junto a la resistencia de represión y al beneficio
secundario de la enfermedad.

Cuando dicha neurosis de transferencia se
instala,  cesa la producción sintomática en el afuera y
los "demonios del Averno” se concentran en el campo
transferencial-contratransferencial permitiéndole al paciente,
mediante su decodificación y comunicación, deshacer los
síntomas.

El caso Dora le plantea a Freud no sólo la
confirmación de la importancia de la realidad psíquica por
sobre la realidad material, aquella de la carta a Fliess del “ya no
creo en mi neurótica”, sino que además lo deja perplejo
cuando Dora lo abandona. En aquella primera oportunidad accedió a la
caída de la teoría de la seducción en la histeria
entrevista ya en 1895, y que fuera la puerta de entrada de fecundos
descubrimientos. En la oportunidad del abandono de Dora  se da cuenta de
que “no había logrado dominar oportunamente la
transferencia”, había olvidado prestar atención a los
primeros signos de la transferencia, como dice en el Epílogo del caso.

Corría el año 1902 y en esa
época empezaba Freud a comprender la ligazón afectiva entre
paciente y analista .Cuando el caso Dora concluyó, recién
clarificó más la problemática. Dice Freud en sus
conclusiones al caso: "de ese modo Dora activó una parte esencial
de sus recuerdos y fantasías en lugar de reproducirlas en el
tratamiento”, lo cual indujo a su fracaso.

Lo que tampoco vio Freud en ese momento fue su
propia contratransferencia sobre Dora, o la
“transferencia concordante”, como la llamó, y que fuera
definida posteriormente de la siguiente manera: “la influencia del
paciente en los sentimientos inconcientes del analista”.

En 1910, en el "Porvenir de la terapia
psicoanalítica",  Freud agregó la importancia de
poder reconocerla y dominarla, afirmando a la vez que
”ninguno puede ir más allá de lo que le permiten
sus propios complejos inconcientes y resistencias internas”.

De allí la necesidad del análisis
del terapeuta como parte del trípode de formación, postulado
recién en 1920 por las instituciones psicoanalíticas y que, por
cierto, en esos tiempos no se daba. Freud mismo estaba escasamente conectado
con su autoanálisis y las dificultades que éste le ocasionaba.

Curiosamente sobre el mismo caso de Dora,
decía Freud el famoso “quien tenga ojos para ver y oídos
para oír se convence de que los mortales no pueden guardar
ningún secreto. Si la boca está en silencio murmuran con la
punta de los dedos; la traición se abre camino por todos los poros de
su piel”; dicho relativo al momento en que Dora jugaba con el monedero,
abriendo y cerrándolo, cosa que interpretó como una
confesión de masturbación.

Desde el punto de vista clínico, observamos
una transferencia positiva en tanto reviste al analista de autoridad y presta
creencia a sus interpretaciones. Diremos que ésta es necesaria para la
cura, como así también que deberá ser deshecha en las
postrimerías del tratamiento en tanto la cualidad de transferencia
idealizada presta servicio durante un tiempo pero el paciente necesita
liberarse de ella para disponer de su ideal dentro de sí mismo y
retirar dicha transferencia de la persona del médico. Se da también
la transferencia negativa cuando el paciente ni siquiera escucha al terapeuta
o se despliega sobre él el par ambivalente de la hostilidad.

Dicha transferencia negativa deberá ser
igualmente interpretada como la repetición en el aquí y ahora
con el analista de vínculos tempranos ambivalentes con los objetos
primarios.

Siendo la transferencia misma un fenómeno
narcisista agrupado en Psicología de las masas y análisis
del yo (1922) junto al enamoramiento y la hipnosis, es indudable que la
idealización del terapeuta como quien detenta el lugar supuesto del
saber (la autoridad del médico, así lo llamó Freud)
dentro de la cura, recibe la transferencia del ideal del yo del paciente, al
igual que el líder recibe esa identificación en la masa.

La asunción temporaria de ese lugar permite
al analista la colaboración del paciente con sus asociaciones y el
cuidado por su tratamiento (la alianza terapéutica), pero entronca un
doble peligro. Para el paciente: el sometimiento “enamorado” a la
persona sobre la que se externalizó esa instancia que marca el
“como yo deberás ser”. .Para el terapeuta: el peligro de
encarnarla sin decodificar dicha transferencia y  arremeter con el
“furor curandi” como en realidad le ocurriera a Freud con Dora
tratando de meter a la fuerza interpretaciones que la paciente no aceptaba,
una vez que había visto el éxito de la desaparición de
la tos a una interpretación que le hiciera.

Para el analista también implica el riesgo
de un goce omnipotente y omnisciente (cualquier omni es narcisista), y la
fantasía de hacer al paciente a su imagen y semejanza como advierte
Freud. Por ello, la disolución de la transferencia hacia el final de
la cura es un proceso necesario y doloroso  de pérdida para ambos
participantes.

Un caso especial de transferencia negativa u
obstáculo y resistencia a la cura es el del amor de transferencia,
donde el paciente no quiere saber nada del trabajo analítico y
sólo pretende ser amado y poseer al terapeuta como objeto sexual.

La primera historia que Freud registra sobre el
amor de transferencia es la situación que se le plantea a Breuer con
su paciente Ana O.  (1882), cuando esta situación lo lleva a
él a la casi disolución de su matrimonio y a la paciente, una
histeria florida,  a la fantasía de embarazo del Dr. Breuer. A partir
de la consulta del caso con Freud, Breuer deja de atender a la paciente y se
va de segunda luna de miel con su esposa.

También es un ejemplo el caso que le relata
Jung, el de una paciente con su terapeuta sin decirle que se trata de
él con su analizada Sabina Spielrein. Más tarde, Freud se
entera por ella cuando acude a verlo y le cuenta que ha sido su amante. Igual
situación (comenta Jones) ocurre con Ferenczi y quien era su paciente
y fuera más tarde su hijastra, y seguramente otros muchos casos en
esos tempranos momentos del psicoanálisis.

Dice Jones que, cuando Freud le comenta a su mujer
Martha lo ocurrido a Breuer con Ana O., ella se identifica inmediatamente con
la mujer de Breuer “intuyendo” la universalidad de la
transferencia y le dice que ojalá a ella no le pase lo mismo con
él.

Es que más tarde Freud comprende que, lejos
de haberse tratado esas situaciones de casos únicos, eran más bien una regla que una excepción.

En su artículo "El amor de
transferencia", de 1915, Freud describe tres posibles resultados para
ese suceder: “una unión legítima y duradera, un abandono
del tratamiento o una relación amorosa ilegítima”. Otra
posibilidad que enuncia es, por cierto la acertada, que el analista pueda
comprender que no es su persona sino la relación analítica la
desencadenante de ese amor y que insista en que ella debe ser interpretada y
analizada como una repetición en lugar de un recuerdo.

En Más allá del principio de
placer, en 1920, Freud destaca esta repetición del deseo de amor
por el terapeuta como las repeticiones que nunca fueron placenteras y sin
embargo se repiten recogiendo la misma frustración que se diera en la
ocasión del requerimiento de amor edípico. Dice respecto de las
mujeres que demandan ese amor, que llevan al terapeuta a tratarlas mal o
frustrarlas tal como en su sexualidad infantil ocurrió, y sin embargo
se repite con ese mecanismo de repetición que a la altura de 1920 se
ve como una compulsión del aparato y que en 1926 se menciona como la
resistencia del ello, entre las cinco resistencias del yo, el superyó
y el ello.

Sin embargo, en 1915 quedaba planteada como la
resistencia que aparece en la cura cuando se está a punto de lograr un
levantamiento de una represión.

Esta temática lleva a que Freud se pregunte
también sobre las relaciones entre el amor real y el de transferencia,
admitiendo que tienen un mismo origen o vienen de una misma fuente, de lo
infantil, y que por lo tanto es un amor real pero es falsa la conexión
e imposible de satisfacer ya que no es la persona misma sino el lugar o la
función del analista el que lo despierta

De ahí surgen la neutralidad del analista y
la regla de abstinencia, que forman parte de los consejos al médico
que trata psicoanaliticamente.

Dice Wilheim Eickhoff  (como
paráfrasis al consejo de Freud) en su trabajo Observaciones sobre
el amor de transferencia, una relectura de 1992: “El analista tiene
el deber de no corresponder al amor que se le ofrece y esto por motivos de
técnica analítica –a saber–, la necesidad de
considerar la situación como 'algo irreal', de comprender e
interpretar la transferencia como algo virtual”.

El tema de la contratransferencia tiene la misma
validez que lo dicho para la transferencia del paciente. Ya sabemos que el
analista trabaja con su aparato psíquico y, por ende, con sus
vivencias y sistema representacional.

Lo que el paciente presenta como material se
enlaza con experiencias recientes o antiguas del terapeuta, y puede
establecer en él tanto una contratransferencia empática,
positiva, cuanto una contratransferencia hostil.

De acuerdo con lo que el analista disponga de su
propio análisis y también de su teoría y de su
experiencia de supervisión, el trípode de formación,
será la mayor o menor capacidad de reconocer su contratransferencia y
no actuarla, sino servirse de ella para comprender mejor el material del
paciente.

Esta temática necesita posiblemente un
espacio más específico para ser desarrollada ya que hoy nos
ocupamos del concepto de transferencia.

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Cuaderno de la  IPA, IPA, 1998.

Revista
"Psicoanálisis: ayer y hoy" Nº 5

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